John Gray: Slamění psi (výpisky) - 2.

26. září 2011 v 19:01 | Misantrop |  Četba

Pravda a následky

Humanisté věří, že znalost pravdy osvobozuje, a zároveň s tímto tvrzením si představují, že jsou tedy moudřejší než myslitelé předchozích dob. Ve skutečnosti jsou však v sevření zapomenutého náboženství.

Moderní humanismus je víra, že lidstvo se může skrze vědu dopracovat k pravdě, a tak se osvobodit. Ale jestliže je Darwinova teorie přirozeného výběru správná, pak je to nemožné. Lidská mysl slouží evolučnímu úspěchu, ne pravdě, uvažovat jinak znamená křísit předdarwinovský omyl, že lidé se liší od ostatních zvířat.

Příkladem je teorie memů. Memy jsou shluky myšlenek a idejí, které spolu údajně soupeří podobným způsobem jako geny.

Každopádně jen někdo podivuhodně neznalý historie by mohl věřit, že soutěž myšlenek by mohla vyústit ve vítězství pravdy. Myšlenky rozhodně soutěží jedna s druhou, ale zvítězí obvykle ti, kdo mají moc a lidskou hloupost na své straně.

Darwinova teorie učí, že zaujetí pro pravdu není pro přežití nebo množení nutné, je naopak často nevýhodou. Mezi lidmi jsou nejlepšími podvodníky ti, kdo klamou sami sebe. Podvádíme se, abychom lépe podvedli ostatní. Milenci, který slibuje věčnou věrnost, uvěří jeho milenka spíše tehdy, pokud tomu věří i on sám; přičemž není o nic pravděpodobnější, že svůj slib dodrží. V soutěži o partnery je dobře vyvinutá schopnost sebeklamu výhodou. Totéž platí v politice a mnoha dalších oblastech.

V boji o život, řečeno básnickými slovy Robinsona Jefferse, je záliba v pravdě přepychem - ne-li přímo překážkou:

Pouze trpící bytosti chtějí pravdu.
Člověk je jako ostatní zvířata,
chce potravu a úspěch a ženy,
nikoliv pravdu.
Pouze když mysl
trýzněna vnitřním napětím
si zoufá nad štěstím:
pak nenávidí
svou životní klec
a hledá něco víc.

Věda nebude nikdy přednostně využita k hledání pravdy nebo ke zlepšení lidského života, využití vědomostí bude vždy tak proměnlivé a pokřivené, jako jsou lidé sami. Lidé používají to, co vědí, k uspokojení svých nejnaléhavějších potřeb - i když to někdy vede ke zkáze. Věda se nedá použít k tomu, aby předělala lidstvo do racionálnější podoby, každý nový lidský model jen zopakuje obvyklé deformace svých konstruktérů. Předpokládat, že věda může přinést do iracionálního světa rozum, když jediné, co kdy může udělat, je dát panujícímu šílenství nový směr, je podivnou fantazií. Toto nejsou jen závěry odvozené z historie - konečným výsledkem vědeckého zkoumání je zjištění, že lidé nemohou být jiní než iracionální. Je zajímavé, že velice málo racionalistů je ochotno tento závěr přijmout.

Tertullianus, teolog, který žil v Kartágu někdy kolem roku 200 n. l., napsal o křesťanství: Certum est, quia impossibile (Je to jisté, protože je to nemožné.). Humanisté mají v hlavě poněkud méně jasno, ale jejich víra je stejně iracionální. Nepopírají, že dějiny jsou katalogem nerozumu, ale jejich lék je jednoduchý: lidstvo musí být - a bude - rozumné. Bez této absurdní a jakoby tertulliánské víry je Osvícení evangeliem zoufalství.



Jeden Pascal pro osvícení


Lidé nemohou žít bez iluze. Pro dnešní muže a ženy může být iracionální víra v pokrok jediným lékem proti nihilismu. Bez naděje, že budoucnost bude lepší než minulost, nemohou fungovat.

Budeme-li vyhledávat společnost svědomitých výzkumníků a inteligentních strojů, dokážeme otupit svůj rozum a upevnit svou víru v lidstvo.



Humanismus proti naturalismu

Jacques Monod napsal: "Člověk se musí ze svého tisíciletého snu konečně probudit a objevit svou naprostou samotu, svou fundamentální odloučenost. Musí si uvědomit, že žije jako cikán na okraji cizího světa; světa, který je hluchý k jeho hudbě a stejně lhostejný k jeho nadějím jako k jeho utrpení a jeho zločinům."



Slamění psi


Humanismus je světské náboženství, slepené z rozkládajících se zbytků křesťanského mýtu.

Teorie Gaia znovu navazuje na teorii propojení mezi lidskou rasou a ostatní přírodou, na níž se zakládalo prapůvodní lidské náboženství - animismus. V monoteistických vírách je definitivní zárukou smyslu lidského života bůh. Pro Gaiu nemá lidský život o nic víc smyslu než život plísně. James Lovelock pojmenoval teorii Gaiu podle starořecké bohyně země na doporučení svého přítele, spisovatele Williama Goldinga. Ale koncept Gaia lze zcela zřetelně vytušit v jednom verši z Tao Te Ťingu, nejstaršího taoistického textu. Ve starých čínských rituálech se používalo slaměných psů jako obětí bohům. Během rituálu se s nimi zacházelo s nejvyšší úctou, ale když bylo po všem a psů nebylo zapotřebí, byli pošlapáni a odhozeni: "Nebe a země neznají lidskost, zacházejí s myriádami tvorů jako se slaměnými psy." Jestliže lidská rasa poruší rovnováhu Země, bude pošlapána a odhozena.

Kritici teorie Gaia tvrdí, že ji odmítají pro její nevědeckost. Ve skutečnosti se jí bojí a nenávidí ji, protože znamená, že lidé nikdy nemůžou být ničím jiným než slaměnými psy.



2

Klam


Jak dalece připustí pravda ztělesnění? -
To je ta otázka, to je ten experiment.

Na maškarním plese


"Přirovnal bych Kanta k muži na plese, který se celou noc točí kolem maskované krásky v marné snaze získat ji, a když ona nakonec odhodí masku, odhalí se mu jeho vlastní žena." V Schopenhauerově fabuli bylo tou manželkou, předstírající, že je tajemná kráska, křesťanství. Dnes je to humanismus.

To, co Arthur Schopenhauer napsal o Kantovi, neztratilo ani dnes nic ze své pravdivosti. Filozofie, jak je běžně praktikována, je pokus najít důvody pro konvenční názory. V Kantově době bylo krédo konvenčních lidí křesťanské, dnes je humanistické, ale ne že by se obě víry od sebe příliš lišily. Filozofie během posledních dvou set let ze sebe setřásla křesťanskou víru, nevzdala se však kardinálního omylu křesťanství - přesvědčení, že lidé se od všech ostatních zvířat radikálně liší.

Filozofie je maškarní bál, ve kterém se náboženská představa o lidstvu obnovila ve formě humanistických idejí pokroku a osvícení. Dokonce i ti filozofové, kteří odhalili nejvíce masek, skončili jako postavy v maškarádě. Sejmout masky z našich zvířecích tváří je úkol, který stěží začal.

Ostatní zvířata se narodí, hledají partnery, shánějí potravu a umřou. To je všechno. Ale my lidé - myslíme si - jsme jiní. My jsme bytosti, jejichž jednání je výsledkem jejich volby. Ostatní zvířata jdou životem nevědomky, ale my máme vědomí. Naše představa o nás vychází z hluboko zakořeněného názoru, že vědomí, individualita a svobodná vůle jsou to, co nás definuje jako lidské bytosti a povznáší nad všechna ostatní stvoření.

V poněkud nezaujatějších chvílích si připustíme, že tento názor má své vady. Naše životy jsou spíše útržkovitými sny než jednáním vědomých subjektů. Máme pod kontrolou velice málo z toho, na čem nám nejvíc záleží; mnohá z našich nejosudovějších rozhodnutí děláme nevědomky. Zároveň trváme na tom, že lidstvo může dokázat, co my nemůžeme: vědomé ovládnutí své existence. To je přesvědčení těch, kteří se vzdali iracionální víry v boha pro iracionální víru v lidstvo. Ale co když zanecháme prázdných nadějí křesťanství a humanismu? Jakmile zastavíme tu gramofonovou desku - to žvanění o bohu a nesmrtelnosti, pokroku a lidskosti - jaký smysl můžeme najít v našich životech?



Schopenhauerův nevyřešený problém


První kritiku humanismu provedl Arthur Schopenhauer. Tento bojovný starý mládenec změnil názor na nás samotné v otázku, kterou jsme ještě nevyřešili.
Jeho filozofie podvrací humanistické naděje víc než kterákoli jiná.



Platón a abeceda


Hlasy ptáků a stopy, které vlci zanechali jako označení svého teritoria, nejsou jazykem o nic méně než lidské písně. Schopnost řeči není tím, co by bylo specificky lidské.

Písmo vytváří umělou paměť, jejíž pomocí si lidé mohou rozšířit své zkušenosti za hranice jedné generace nebo jednoho způsobu života. Zároveň jim umožňuje vymyslet si svět abstraktních věcí a plést si je se skutečností. Vývoj písma jim poskytl možnost sestavit filozofie, ve kterých už člověk nepatří do přírodního světa.

Nejranější formy písma si uchovaly s přírodním světem mnohá spojení. Sumerské piktogramy byly metaforami smyslových skutečností. Vývoj fonetického písma tato spojení zpřetrhal - písmo už neukazovalo ven do světa, který člověk sdílí s ostatními tvory, ale zpět k lidským ústům, která se brzy stala pramenem všeho smyslu.

Dobro, Krása a Pravda. Ve službách těchto abstrakcí se vedly války, byly nastolovány tyranie, ničeny kultury a vyhlazovány národy. Evropa vděčí za velkou část své vražedné historie chybám v myšlení zplozeným abecedou.



Proti kultu osobnosti


Podle humanistů Země - se svým obrovským bohatstvím ekosystémů a živých forem - neměla žádnou hodnotu, dokud se na scéně neobjevili lidé. Hodnota je podle nich jen stínem vrhaným lidským přáním nebo volbou. Jen lidské bytosti mají nějakou skutečnou hodnotu.



Chudoba vědomí


V řádu věcí má vědomí menší význam, než nás učili. Pocity a vjemy nezávisejí na vědomí a ještě méně na uvědomování si sebe sama, existují v celém zvířecím a rostlinném království.

Smysly rostlin jsou subtilní; některé dokáží vnímat ten nejjemnější dotek (lépe než konečky lidských prstů) a všechny mají vizuální smysl. Nejstarší a nejjednodušší mikrobiologické životní formy mají smysly, které se podobají lidským. Vznik halobakterií lze datovat již do počátků života na Zemi. Jsou to organismy, které zpozorují světlo a reagují na ně vylučováním rhodopsinu - stejné sloučeniny, která je přítomna v pigmentu lidských očí umožňujících nám vidět. Díváme se na svět očima starobylého bahna.

Starý dualismus učí, že hmota nemá inteligenci a vědění může existovat jedině tam, kde je duch. Po pravdě řečeno - vědění nepotřebuje ducha, ba ani nervové systémy, nachází se ve všech živoucích věcech. Lynn Margulisová napsala:

"Malí savci si navzájem oznamují blížící se zemětřesení nebo průtrž mračen. Stromy vylučují 'těkavé látky', aby varovaly své sousedy, že larvy bekyně velkohlavé napadají jejich listy. Vymřelé smečky vlků a tlupy dinosaurů měly svůj vlastní - proprioceptivní společenský styk. Gaia, fyziologicky regulovaná Země, měla proprioceptivní globální komunikační systém dlouho předtím, než se vyvinul člověk."

Bakterie jednají na základě znalostí svého prostředí: vycítí chemické rozdíly a plavou směrem k cukru a pryč od kyseliny. Imunitní systémy komplikovaných organismů projevují schopnost učit se a pamatovat si. "Živoucí systémy jsou schopny poznání. A život jako proces je proces poznání. Tento výrok je platný pro všechny organismy, ať nervový systém mají, nebo nemají."

I v živých bytostech, které disponují vysoce vyvinutým vědomím, pracují vnímací a myšlenkové procesy za normálních okolností bez jejich vědomí, což není u nikoho víc pravdou než u člověka. Vědomé chápání je jen zlomkem toho, co víme svými smysly, zdaleka největší část přijímáme podprahovým vnímáním. Co se posléze vynoří ve vědomí, jsou blednoucí stíny věcí, které už dávno známe.

Vědomí není konstantní, je proměnlivé a jeho výkyvy jsou nepostradatelné pro naše přežití. Usínáme v podřízenosti prvotnímu dennímu rytmu; každou noc obýváme virtuální světy snů; téměř veškerá naše denní činnost se děje bez našeho vědomí; naše nejhlubší pohnutky jsou odříznuty od naší vědomé kontroly; skoro celý náš duševní život se odehrává bez našeho vědomí; nejtvořivější události v životě mysli se odehrají nevědomky. Velmi málo z toho, co má v našem životě význam, potřebuje vědomí. Mnoho z toho, co je životně důležité, se stane jen za jeho nepřítomnosti.

Descartes považoval lidi za myslící bytosti. Prohlásil, že existuje, jakmile shledal, že myslí (Cogito, ergo sum - Myslím, tedy jsem), a že zvířata jsou pouhé stroje. Ale kočky, psi a koně dávají najevo, že si jsou vědomi svého okolí; cítí, že jednají nebo že se jim nepodařilo jednat; mají myšlenky a vjemy. Jak dokázali primatologové, naši nejbližší příbuzní mezi lidoopy mají mnohé duševní schopnosti, které jsme si zvykli považovat za výhradně lidské. Navzdory staré tradici, která tvrdí opak, na uvědomělém vědomí není nic unikátně lidského.

Vynikající pianistka není ta, která si je při hraní nejvíc vědoma všech pohybů svého těla a prstů. Mistr uměleckého řemesla nejspíš ani neví, jak to dělá. Velmi často jsme nejšikovnější, když si sebe sama uvědomujeme nejméně. To je možná důvod, proč se mnohé kultury snažily přerušit nebo alespoň zmenšit uvědomování si sebe sama. V Japonsku učí lučištníky, že se nejlépe strefí do cíle, když na něj - nebo na sebe - přestanou myslet.

Meditativní stavy, které už dlouho kultivuje východní tradice, jsou často popisovány jako způsoby zintenzivnění vědomí. Ve skutečnosti jsou to způsoby, jak vědomí obejít.

Podprahové vnímání - vnímání, kterého si nejsme vědomi - není odchylka, ale norma. Většina toho, co ze světa vnímáme, nepramení z vědomého pozorování, ale z nepřetržitého podvědomého "skenování" (snímání a ukládání obrazů). Podvědomé vidění se ukázalo být schopno nashromáždit více informací než vědomé zkoumání, trvající stokrát déle. Nediferencovaná struktura podprahového vidění projevuje vyšší skenovací schopnosti než má vědomé pozorování. Obrazy promítnuté bdělým lidem příliš rychle na to, aby si jich mohli všimnout nebo si je vědomě zapamatovat, se vynoří v jejich snech.

Podprahové vnímání není něco, co by se vyskytovalo na okrajích našich životů, je nepřetržité a prostupuje vším. Podprahová reklama funguje.

Svět, který vidíme filtrem vědomého poznání, je zlomkem toho, co je nám dáno podprahovým viděním. Položit rovnítko mezi to, co víme, a to, co jsme vědomě poznali, je kardinální omyl.



Skok Lorda Jima


Myšlenka, že jsme původci vlastních skutků, je potřebná kvůli "morálce". Toto znamená pojem svobodné vůle - jestliže něco znamená.

Pro odmítnutí pojmu svobodné vůle je mnoho důvodů a některé z nich jsou rozhodující. Jestliže je naše jednání něčím způsobeno, pak nemůžeme jednat jinak, než jak jednáme. V tom případě za své jednání nemůžeme zodpovídat.

Svobodnými činiteli můžeme být jen tehdy, jsme-li autory svých činů; ale my sami jsme výsledkem náhody a nevyhnutelnosti. Nemůžeme si vybrat, čím se narodíme, a v tom případě nemůžeme zodpovídat za to, co děláme.

Elektrický impuls, který zahájí nějaký náš čin, se vyskytne půl vteřiny před naším vědomým rozhodnutím jednat. Představujeme si, že uvažujeme, co máme udělat, a pak to uděláme. Ve skutečnosti jsou téměř v celém našem životě naše činy započaty nevědomky: mozek nás na čin připraví, a pak cítíme, že jednáme.

Mozek se zřejmě "rozhodne" začít akci dřív, než se vyskytne pozorovatelné subjektivní povědomí, že takové rozhodnutí vzniklo. Mozkové spuštění i spontánní, dobrovolná akce může začít a obvykle začne neuvědoměle.

Jako aktivní organismus zpracováváme nějakých 14 miliónů bitů informací za sekundu a šíře pásma vědomí je kolem osmnácti bitů. To znamená, že máme vědomý přístup asi k miliontině informací, které běžně denně používáme, abychom se udrželi naživu.

Konečný závěr zní, že nemůžeme být původci svých činů. Slabý nádech svobodné vůle je ponechán v pojmu veta - schopnosti vědomí zdržet nebo přerušit akci, kterou mozek zahájil. Potíž je v tom, že nemůžeme vědět kdy - nebo zda vůbec - jsme veta použili. Naše subjektivní zážitky jsou často, možná vždy, pochybné.


Když se nacházíme těsně před akcí, nemůžeme předpovědět, co uděláme, ale podíváme-li se zpátky, může nám naše rozhodnutí připadat jako krok na cestě, po které jsme se již ubírali. Někdy své myšlenky vidíme jako události, které se nám staly, a někdy jako naše vlastní činy. Náš pocit svobody vzniká přepínáním mezi těmito dvěma úhly nazírání. Svobodná vůle je jenom trik perspektivy.

Předpokládá se, že identita osoby spočívá v jejím vědomí. Jestliže si pod tím nicméně představujeme toliko vědomou vzpomínku na běh života, není to dost. Je pravda, že o průběhu našeho života víme o něco víc než o románu, který jsme kdysi četli, přesto však je toho skutečně velice málo. Základní události a zajímavé scény se vtiskly do naší paměti; co se týče zbytku - na jednu zapamatovanou událost se jich tisíc zapomene. Čím jsme starší, tím víc kolem nás všechno plyne, aniž by zanechalo stopy. Je pravda, že následkem našich vztahů s vnějším světem jsme si zvykli považovat subjekt vědění, to vědoucí já, za své skutečné já. Toto je nicméně pouhá mozková funkce a není to naše skutečné já. Naše opravdové já, jádro naší vnitřní povahy, je to, co se vyskytuje až za tím a co neví nic kromě chtění a nechtění.
Vědoucí já nemůže najít jednající já, které hledá.



Poslední sen


Jsme následovníky dlouhé řady předků, z níž jenom zlomek jich je lidských. Jsme daleko víc než jen stopy, které v nás zanechali jiní lidé, naše mozky a naše míchy mají v sobě zakódovány stopy daleko starších světů.

Čuang-c' viděl lidský život jako sen, ale nesnažil se z něj procitnout. Ve slavném úryvku napsal:

"Zdálo se Čuangovi, že je motýl, jenž poletuje kolem, motýl se cítil motýlem, nic mu nechybělo, nevěděl, že je Čuang. Náhle se probudil a ustrnul, je Čuang! A teď neví, zdálo se Čuangovi, že je motýl, nebo se zdá nyní motýlu, že je Čuang? Čuang nebo motýl, přece tu musí být nějaký rozdíl! A tomu se říká proměnlivost věcí!"

Procitnutí do pravdy, že život je sen, nemusí znamenat odvrácení se od něj, může znamenat jeho přijetí.
 

Buď první, kdo ohodnotí tento článek.

Aktuální články

Reklama
Další mé stránky:

Hledáš něco pouze na mých stránkách?
Tip: Prohledávej je mým vlastním vyhledávačem MiSearch!
https://www.google.cz/cse/publicurl?cx=013770122102643942506:cu-cqhoxcdm